生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和丰富感。人透过禅定的训练，能使心的效能提升，自然体验生活中的种种禅趣。相对地，生活也需要作个调整，才能孕育出悦乐的心境。
生活的悦乐，需要保持闲适的心情。它的条件是给自己一点空闲。特别是忙碌的人，更需要留出时间来，你一定能办得到，只要你肯安排，肯腾出时间，让自己放慢脚步，放下眼前工作和思考，就能即刻与生活中妙悦动人的部分，产生应感。元朝的刘致在他的词作里说；
闲，天定许； 忙，人自取。
留一点时间，试着让自己天真烂漫的自性流露出来；专心地沏一壶茶，悠闲的品茗。热水煮茶，香气四溢，茶好喝，心好净，手中一壶，乾坤尽在。
给自己一点清闲，徜徉于青山溪谷，沉浸在流水淙淙之声，陶融于大地的怀抱，会有与天地会心的禅喜。
闲，能让自己苏醒过来。虽然我们不可能不忙，不得不投注于工作，但留住闲，才能使生命变得活泼，心灵得到舒展。留住一些清闲，你就可以找到纯真之美和禅喜。
留点空闲，把俗务放下，去做一点滋益心灵的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，别忘了保持悠闲，让心情安定下来，用禅观去体验当下。猛然你会发现，苍穹在向你招手，绿树青山在对你微笑。
这时，青绿的树叶有如翠玉，地上的碎石有如瑰宝，花草树木竟如净土世界的妙境。这时俯拾片片落叶，无不是稀世珍宝。捧一捧落英花瓣，全是生活的丰收。你观照眼前的情境，有如入于华藏世界。
当生活与法界相契，世俗与圣心相融，自我与慧命相遇，这时俗情尽忘，流露着的就是无限的禅喜。这时自然领会花草树木，悉皆念佛念法念僧，而领会无情说法的妙悦。当下会有一种禅喜流入心底，令人情不自禁地说：
山河及天地， 全露法王身。
给自己一点悠闲，驻足凝视远山近物，自然有着忘我之感，当下情境与你会心，主客相融，各自清楚，有如虚云老和尚所说：
稳坐金殿里，笑看云卷舒。
一个悠闲不乱的自己，看着周边的俗务，有着超然物外之感。用这样的禅观来看人生，也就有了开阔旷达的自在。当下的情境就是：
玉户不出， 尊容天然。
这时的心，不会被外境牵动，所以叫玉户不出，纯真的自己，也就尊容表露，此时就有了“于相离相”的自在，不会被诱惑绊倒，不会被俗务绑架。所谓“入林不动草，入水不动波”，优游任运之悦乐可知。
禅者的观法，活泼自然。当其陷入纷扰，则观大树临风，树梢摇荡，树头安然。此时他安心于树头，不安心于摇荡的树梢，则能使心安定。禅者深通观法，灵活应用观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。所以无明烦恼剥落，真心现前，乐在其中。
我执若不能放下，时时刻刻都想着自己，凡事个我化，处处不放心，随时处于不安的状态。有些人经常想着别人会嘲笑自己，批评自己，陷入十目所视、十手所指，而变得焦虑、不安和痛苦。
禅的训练就是要从自我中心解脱出来。这是需要练习的，一位年轻人非常在意自己戽斗，导致焦虑自卑。我请他替我把一盒糖果拿去咨询室外，分别请同事享用。分送完毕，我请他坐在门后，聆听我和同事的交谈。我问同事：
“刚刚送糖给你吃的人，你可记得他的长相或特征吗？”
结果，没有一个人说出他是戽斗。
我又问： “你对那个人的感觉如何？”
大部分的人说： “他看来很友善，但对我说些什么已经记不得了。”
这位焦虑的男生，经过这次实际经验，开始对自己戽斗的长相不再那么在意，他证实别人并不那么注意他的缺陷，而放下执著，他的观念改变，焦虑就降低了。
有些人具有严重的我执倾向，怕别人看到自己的弱点，瞧不起自己，怕在别人面前出丑，于是陷入焦虑和痛苦中。禅就是要训练一个人了解自己，接纳自己，实现自我，用自己的生活表现他能实现的价值，从中得到喜乐。
人在接纳自己、实现自己之后，还要进一步把我相放下。他不必为自己是什么，有多大成就、有多少财富和名望挂心。
人一旦进入这个“不执著于我”的状况，生活的喜乐就大大的提升。
禅家所谓： 乐道怡然，优游真实。
这种无牵挂的心境，能使人活得更自在、悦乐。